Hari Pahlawan dan Ilusi Kepahlawanan Kelompok Ekstremis

Perayaan Hari Pahlawan setiap tahunnya hampir selalu diiringi dengan kegiatan-kegiatan yang sifatnya seremonial; entah itu upacara, kunjungan ke makam pahlawan, pementasan teater, atau kegiatan sejenis lainnya.

Pada titik tertentu, kegiatan semacam itu memang diperlukan. Selain sebagai upaya untuk mengenang jasa pahlawan yang telah berani menyerahkan raga dan nyawa untuk kemerdekaan Indonesia, kegiatan itu sekaligus sebagai pengingat agar nilai-nilai yang mereka perjuangkan tetap abadi hingga sekarang.

Agar menjadi lebih substansial, peringatan Hari Pahlawan kiranya patut dibarengi dengan renungan mengenai makna pahlawan itu sendiri. Kita perlu memahami secara lebih mendalam mengenai apa itu pahlawan dan pengorbanan macam apakah hingga kemudian seseorang patut disematkan gelar pahlawan?

Satu perenungan itu, coba ditawarkan oleh Danarto dalam cerpennya yang berjudul Godlob. Cerpen itu menceritakan tentang seorang ayah yang mengunjungi anaknya yang tengah sekarat di medan peperangan.

Alih-alih mengobati dan menolong satu-satunya anaknya yang masih hidup, ia justru membunuhnya. Ayah itu tidak mau rugi setelah empat anaknya yang lain juga gugur di medan perang, sehingga ia kemudian berkata pada anaknya “Supaya nasibku sedikit lebih baik aku minta sumbanganmu. Aku ingin kau jadi pahlawan.”

Barangkali pembaca akan terkesiap melihat keganjilan tokoh ayah itu. Ia berpikir dengan membunuh darah dagingnya sendiri, nasibnya menjadi lebih mujur karena kelak anaknya dikenang sebagai pahlawan.

Namun, seseorang akan jauh lebih kaget ketika cerita macam itu benar-benar terjadi di dunia nyata. Kita pasti tidak lupa peristiwa bom bunuh diri pada 13 Mei 2018 di 3 gereja di Surabaya. Tragedi ini cukup mencengangkan karena pelakunya adalah sebuah keluarga, di mana sepasang suami istri Dita Oepriarto dan Puji Kuswati melibat keempat anaknya untuk melakukan tindak keji tersebut, termasuk dua anak perempuannya yang masih berusia 12 tahun dan 8 tahun.

Sejumlah pengamat mengatakan bahwa tindakan meledakkan diri oleh keluarga tersebut bukanlah sebuah inisiatif yang sontak belaka. Terdapat fase perkembangan psikologis dari Dita yang mulanya melihat bahwa secara internasional umat Islam mengalami ketertindasan dan ketidakadilan.

Fase berikutnya ia kemudian berupaya mencari pihak yang patut disalahkan atas ketidakadilan itu. Akhirnya, ia mempersiapkan diri untuk melakukan tindak bom bunuh diri yang dianggap sebagai amaliyah untuk mengatasi ketidakadilan itu. Pikiran macam itulah yang kemudian dicangkokkan pada Puji dan keempat anaknya.

Aspek lain yang juga perlu ditelisik lebih dalam ialah soal motivasi. Dalam penelitian yang berjudul Rational Choice Rewards and the Jihadist Suicide Bomber, Simon Perry dan Badi Hasisi menjelaskan bahwa motivasi altruistik atau memperoleh kemuliaan dalam tindakan bom bunuh diri sebenarnya bersifat tampilan belaka.

Selain demi memperoleh insentif keagamaan berupa penghargaan di surga dan di sisi Tuhan, mereka juga mengincar insentif pribadi berupa kemuliaan menjadi martir. Pada yang terakhir ini, mereka akan memperoleh ketenaran, kehormatan, penebusan dosa, dan keunggulan secara moral.

Dari sini mereka kemudian memperoleh insentif sosial karena akan dianggap menjadi pahlawan oleh golongan mereka. Ini termasuk bagaimana kemudian cerita kemartiran mereka terus direproduksi ulang intuk merekrut anggota-anggota ekstremis baru.      

Ambisi untuk menjadi pahlawan itulah agaknya yang menjadi salah satu motif yang mendorong Dita untuk meledakkan diri. Barangkali dengan melibatkan seluruh keluarganya dapat menjadi nilai plus bagi dia karena hal tersebut amat jarang di lingkungan kelompok ekstrimis.   

Sebenarnya tak salah dan sangat manusiawi bila seseorang ingin dikenang setelah ia mati. Apalagi setelah melakukan suatu hal yang ia anggap besar dan mengorbankan nyawa. Yang salah dari kelompok ekstrimis ialah tindakan heroik itu ditujukan untuk mewujudkan keadilan bagi umat Islam yang sebenarnya sangat abstrak bila tidak disebut rancu.

Katakanlah, bila mana hati mereka tersentuh melihat nasib kelompok muslim di Myanmar atau umat muslim di Palestina, mengapa mereka tidak mengadvokasi dan memperjuangkan hak-hak mereka di mata hukum internasional? Bukan malah mencari kelompok umat non-muslim yang tak ada sangkut-pautnya dengan masalah tersebut untuk kemudian dibunuh dan dibantai sebagai upaya balas dendam.

Selain itu, salah pula kemudian jihad dilakukan hanya sebatas untuk membebaskan kelompok tertentu saja, yang dalam kasus kelompok ekstremis adalah umat Islam saja. Jihad yang benar bukanlah bersifat sektarian, melainkan universal yang berarti membebaskan semua golongan, tanpa peduli ras, agama, atau suka.

Jihad yang bersifat universal itu bisa kita tengok pada peristiwa 10 November 1945 di Surabaya. Sebagaimana dicatat oleh banyak sejarawan, peristiwa itu lahir atas seruan jihad yang digaungkan oleh KH. Hasyim Asy’ari untuk mempertahankan kemerdekaan dan melawan tentara Belanda dan Sekutu di kota Surabaya

Dalam konteks ini, kemerdekaan yang telah diproklamirkan tidak sebatas pada kelompok Islam saja, melainkan untuk segenap bangsa Indonesia Indonesia tanpa mengenal “embel-embel” agama maupun suku.

Jihad yang kehilangan orientasi kemanusiaan dan hanya bersifat sektarian tidak akan pernah kepahlawanan, melainkan justru pembantaian. Di sinilah ilusi kepahlawanan kelompok ekstremis pada dasarnya hanyalah sebuah ironi. Mereka merasa sedang memperjuangkan keadilan, padahal sejatinya justru melahirkan ketidakadilan dan penderitaan bagi orang lain.

Barangkali bila masih hidup, Dita akan mengalami nasib serupa dengan tokoh ayah dalam cerpen Godlob. Alih-alih berhasil mengantarkan keluarganya menuju kemuliaan sebagai pahlawan, obsesi terhadap kepahlawanan justru menyeret mereka ke dalam kehancuran.

Pada akhirnya, yang tersisa bukanlah kemuliaan, melainkan ratapan sebagaimana diungkapkan tokoh ibu dalam cerpen tersebut: “Oh nasibku, nasibku. Sedang pada setan pun tak kuharapkan nasib demikian.”